فالواقع الطبيعي الحقيقي إذن, الذي يكمن وراء الحياة الإنسانية كلها ويوجهها بإصبعه هو  حب الذات الذي نعبر عنه بـ(حب اللذة وبغض الألم). ولا يمكن تكليف الإنسان أن يتحمل (مختارا) مرارة الألم دون شيء من اللذة, إلاّ إذا سلبت منه إنسانيته وأعطي طبيعة جديدة لا تعشق اللذة ولا تكره الألم.

وحتى الألوان الرائعة من الإيثار التي نشاهدها في الإنسان ونسمع عن تاريخه.. تخضع في الحقيقة أيضاً لتلك القوة المحركة الرئيسية: (غريزة حب الذات). فالإنسان قد يؤثر ولده أو صديقه على نفسه, وقد يضحي في سبيل بعض المثل أو القيم.. ولكنه لن يقدم على شيء من هذه البطولات ما لم يحس فيها بلذة خاصة ومنفعة تفوق الخسارة التي تنجم عن تضحيته وإيثاره.

وهكذا يمكن أن نفسر سلوك الإنسان بصورة عامة, في مجالات الأنانية والإيثار على حدٍ سواء. ففي الإنسان استعدادات كثيرة للالتذاذ بأشياء متنوعة: مادية؛ كالالتذاذ بالطعام والشراب وألوان المتعة الجنسية وما إليها من اللذائذ المادية.. أو معنوي؛ كالالتذاذ الخلقي والعاطفي, بقيم خلقية أو تأليف روحي أو عقيدة معينه, حين يجد الإنسان أن تلك  القيم أو ذلك الأليف أو هذه العقيدة جزء من كيانه الخاص. وهذه الاستعدادات التي تهيئ الإنسان للالتذاذ  بتلك المتع المتنوعة تختلف في درجاتها عند الأشخاص, وتتفاوت في مدى فعليتها, باختلاف ظروف الإنسان وعوامل الطبيعة والتربية التي تؤثر فيه.

فبينما نجد أن بعض تلك الاستعدادات تنضج عند الإنسان بصورة طبيعية, كاستعداده للالتذاذ الجنسي مثلا, نجد ألوانا أخرى منها قد لا تظهر في حياة الإنسان, وتظل تنتظر عوامل التربية التي تساعد على نضجها وتفتحها. وغريزة حب الذات من وراء هذه الاستعدادات . فهي تدفع إنسانا إلى الاستئثار بطعام على آخر وهو جائع, وهي بنفسها تدفع إنسانا آخر لإيثار الغير بالطعام على نفسه. لأن استعداد الإنسان الأول للالتذاذ بالقيم الخلقية والعاطفية الذي يدفعه إلى الإيثار كامنا ولم تتح له عوامل التربية المساعدة على تركيزه وتنميته. بينما يظفر الآخر بهذا اللون من التربية, فاصبح يلتذ بالقيم الخلقية والعاطفية ويضحي بسائر لذاته في سبيلها.

فمتى أردنا أن نغير من سلوك الإنسان شيئاً يجب أن نغير من مفهوم اللذة والمنفعة عنده, وندخل السلوك المقترح ضمن الإطار العام لغريزة حب الذات.

فإذا كانت غريزة حب الذات بهذه المكانة من دنيا الإنسان, وكانت الذات في نظر الإنسان عبارة عن طاقة مادية محدودة, وكانت اللذة عبارة عما تهيئه المادة من متع ومسرات.. فمن الطبيعي أن يشعر الإنسان بأن مجال كسبه محدود, وأن شوطه قصير, وأن غايته في هذا الشوط أن يحصل على مقدار من اللذة المادية. وطريق ذلك ينحصر بطبيعة الحال في عصب الحياة المادية وهو (المال) الذي يفتح أمام الإنسان السبيل إلى تحقيق كل أغراضه وشهواته.

هذا هو التسلسل الطبيعي في المفاهيم المادية للوصول إلى تحقيق هدف الإنسان في هذه الحياة..

إذن فالخطر على الإنسانية يكمن كله في تلك المفاهيم المادية وما ينبثق عنها من مقاييس للأهداف والأعمال, من دون تطوير جديد للذهنية الإنسانية التي من شأنها أن توصل إلى الكرامة الإنسانية 1.

فنحن أمام سبيلان لمعالجة هذه المشكلة ودفع الخطر الذي يهدد الوجود الإنساني, للوصول إلى وضع الخطى الأولى في طريق الإنسان الكامل الذي ننشده ونهدف إليه بغية تحقيق الغاية من الخلق:

أحدهما: أن يبدل الإنسان غير الإنسان, أو تُخلق فيه طبيعة جديدة تجعله يضحي بمصالحه الخاصة ومكاسب حياته المادية المحدودة.. في سبيل المجتمع والمصلحة العامة.

والسبيل الآخر: هو أن يطور المفهوم المادي للإنسان عن الحياة, وبتطويره تتطور طبيعيا أهدافها ومقاييسها, وتتحقق المعجزة حينئذ من أيسر الطرق.

والسبيل الأول لا يتم (مع إيمان الإنسان بأنه لا قيم إلاّ قيم تلك المصالح المادية, ولا مكاسب إلاّ مكاسب هذه الحياة المحدودة) إلاّ إذا انتزع من صميم طبيعة حب الذات المرتكزة فيه خلقة وتكوينا. وبيان ذلك يخرج بنا بعيدا عما نريد إثباته.

فالسبيل الثاني فهو الذي سلكه الإسلام, إيمانا منه بأن الحل الوحيد للمشكلة هو (تطوير المفهوم المادي للإنسان عن الحياة). فلم يبتدر إلى مبدأ (حب الذات والملكية الخاصة) ليبطله, وإنما غزا المفهوم المادي للحياة ووضع للحياة مفهوما جديدا, وأقام على أساس ذلك المفهوم نظاما يثبت للفرد كرامته المادية والمعنوية معاً, فالإسلام وضع يده على نقطة الداء الحقيقية في النظام الإنساني الفردي والاجتماعي  فمحاها محواً ينسجم مع الطبيعة الإنسانية.

فإذن, لا بدّ من  معين آخر –غير المفاهيم المادية عن الكون- يستقي منه نظاما ينبثق عنه مفاهيم حقيقة للحياة, ويتبنى القضية الإنسانية الكبرى, ويسعى لتحقيقها على قاعدة تلك المفاهيم, ويدرس مسائل العالم من هذه الزاوية, وفرز كل مفهوم للحياة لا يندمج ضمن تلك القاعدة الرئيسية.. فيتمكن من أن يدخل العالم في حياة جديدة مشرقة وعامرة.

قد أوجد الإسلام بتلك القاعدة الفكرية النظرة الصحيحة للإنسان إلى حياته , فجعله يؤمن بأن حياته منبثقة من مبدأ مطلق الكمال, وأنها إعداد للإنسان إلى عالم لا عناء فيه ولا شقاء, ونصب له مقياساً خلقياً جديداً في كل خطواته وأدواره, وهو: (رضا الله تعالى). فليس كل ما تفرضه المصلحة الشخصية فهو جائز, وكل ما يؤدي إلى خسارة شخصية فهو محرم وغير مستساغ.. بل الهدف الذي رسمه الله تعالى للإنسان هو (رضا الله والقربى منه) . والمقياس الخلقي الذي توزن به جميع الأعمال إنما هو مقدار ما يحصل بها من هذا الهدف المقدس, والإنسان المستقيم هو الذي يحقق هذا الهدف, والشخصية الإسلامية الكاملة هي الشخصية التي سارت في شتى أشواطها على هدي هذا الهدف وضمن إطاره العام.

وليس هذا التحويل في مفاهيم الإنسان الخلقية وموازينه وأغراضه يعني تغيير الطبيعة الإنسانية وإنشائها إنشاءً جديداً, فحب الذات –أي حب الإنسان لذاته وتحقيق مشتهياتها الخاصة- أمر طبيعي في الإنسان, ولا نعرف استقراء في ميدان تجريبي أوضح من استقراء الإنسانية في تاريخها الطويل, الذي يبرهن على ذاتية حب الذات. بل لو لم يكن حب الذات طبيعياً وذاتياً للإنسان لما اندفع الإنسان الأول إلى تحقيق حاجاته, ودفع الأخطار عن ذاته, والسعي وراء مشتهياته.. بالأساليب البدائية التي حفظ بها حياته وأبقى وجوده, وبالتالي خوض الحياة الاجتماعية والاندماج في علاقات مع الآخرين, تحقيقا لتلك الحاجات ودفعا لتلك الأخطار.

ولما كان حب الذات يحتل هذا الموضع من طبيعة الإنسان, فأي علاج للمشكلة الإنسانية الكبرى يجب أن يقوم على أساس الإيمان بهذه الحقيقة!! وإذا قام على فكرة تطويرها أو التغلب عليها, فهو علاج مثالي لا ميدان له في واقع الحياة العملية التي يعيشها الإنسان.

هنا يقوم الدين برسالته الكبرى التي لا يمكن أن يضطلع بأعبائها غيره, ولا أن تتحقق أهدافها البناءة وأغراضها الرشيدة إلاّ على أسسه وقواعده, فيربط بين المقياس الخلقي الذي يضعه الإنسان, وحب الذات المرتكز في فطرته.

وبتعبير آخر: إن الدين يوحد بين المقياس الفطري للعمل والحياة, وهو حب الذات, وبين المقياس الذي ينبغي أن يقام للعمل والحياة, ليضمن تحقق الغاية الإلهية.

إن المقياس الفطري يتطلب من الإنسان أن يقدم مصالحة الذاتية على مصالح المجتمع ومقومات التماسك فيه, والمقياس الذي ينبغي أن يحكم ويسود هو المقياس الذي تتعادل في حسابه المصالح كلها وتتوازن في مفاهيمه القيم الفردية والاجتماعية.. فكيف يتم التوفيق بين المقياسين وتوحيد الميزانين لتعود الطبيعة الإنسانية في الفرد عاملاً من عوامل التكامل الجماعي العام, بعد أن كانت مثار المأساة التي تتفنن في الأنانية وأشكالها؟؟

إن التوفيق والتوحيد يحصل بعملية يضمنها الدين للبشرية التائهة, وتتخذ هذه العملية أسلوبين:

الأسلوب الأول: هو تركيز التفسير الواقعي للحياة, وإشاعة فهمها في لونها الصحيح كمقدمة تمهيدية إلى حياة أخروية, يكسب الإنسان فيها من السعادة على مقدار ما يسعى في حياته المحدودة هذه, في سبيل تحصيل رضا الله تعالى. فالمقياس الخلقي –أو رضا الله تعالى- يضمن المصلحة الشخصية في نفس الوقت الذي يحقق فيه أهدافه الاجتماعية الكبرى. فالدين يأخذ بيد الإنسان إلى المشاركة في إقامة سعادة المجتمع والمصلحة العامة التي تحقق رضا الله تعالى, لأن ذلك يدخل في حساب ربحه الشخصي ما دام كل عمل ونشاط في هذا الميدان يعوض عنه بأعظم العوض وأجلّه.

ولا يمكن أن يحصل هذا الأسلوب من التوفيق في ظل فهم مادي للحياة, فإن الفهم المادي للحياة يجعل الإنسان بطبيعته لا ينظر إلاّ إلى ميدانه الحاضر وحياته المحدودة, على عكس التفسير الواقعي للحياة الذي يقدمه الإسلام, فإنه يوسع  من ميدان الإنسان ويفرض عليه نظرة أعمق إلى مصالحه ومنافعه, ويجعل من الخسارة العاجلة ربحا حقيقياً ومن الأرباح العاجلة خسارة حقيقية في نهاية المطاف وفق هذه النظرة العميقة..

{مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ} (فصلت:46)

{وَمَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ} (غافر: من الآية40)

{يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتاً لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ* فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ* وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ} (الزلزلة:6-7-8)

{ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ وَلا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَطَأُونَ مَوْطِئاً يُغِيظُ الْكُفَّارَ وَلا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلاً إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِي* وَلا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً وَلا يَقْطَعُونَ وَادِياً إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ نَ} (التوبة: الآية 120-121)

هذه بعض الصور اللطيفة التي يقدمها الدين مثالاً على الأسلوب الأول الذي يتبعه للتوفيق بين المقياسين وتوحيد الميزانين, فيربط  بين الدوافع الذاتية وسبل الخير في الحياة, ويطور الفرد تطويراً يجعله يؤمن بأن مصالحه الخاصة والمصالح الحقيقية العامة للإنسانية –التي يحددها الإسلام- مترابطتان 1.

الأسلوب الثاني: التعهد بتربية أخلاقية خاصة تعني بتغذية الإنسان روحياً, وتنمية العواطف الإنسانية والمشاعر الخلقية فيه. فإن في طبيعة الإنسان –كما ألمعنا سابقا- طاقات واستعدادات لميول متنوعة, بعضها ميول مادية تتفتح شهواتها بصورة طبيعية, كشهوات الطعام والشراب والجنس, وبعضها  ميول معنوية تتفتح وتنمو بالتربية والتعاهد؛ ولأجل ذلك كان من الطبيعي للإنسان –إذا ترك لنفسه- أن تسيطر عليه الميول المادية لأنها تتفتح بصورة طبيعية, وتظل الميول المعنوية واستعداداتها الكامنة في النفس مستترة. والدين باعتباره يؤمن بقيادة معصومة مسددة من الله, فهو يوكل أمر تربية الإنسانية وتنمية الميول المعنوية فيها إلى هذه القيادة وفروعها. فتنشأ بسبب ذلك مجموعة من العواطف والمشاعر النبيلة, ويصبح الإنسان يحب القيم الخلقية والمثل التي يربيه الدين على احترامها ويستبسل في سبيلها, ويزيح عن طريقها ما يقف أمامها من مصالحه ومنافعه.. وليس معنى ذلك أن حب الذات يمحى من الطبيعة الإنسانية, بل أن العمل في سبيل تلك القيم والمثل تنفيذ كامل لإرادة حب الذات, من باب (أحبك يا نافعي) فإن القيم بسبب التربية الدينية تصبح محبوبة للإنسان ويكون تحقيق المحبوب بنفسه معبراً عن لذة شخصية خاصة, فتفرض طبيعة حب الذات بذاتها السعي لأجل القيم الخلقية المحبوبة تحقيقاً للذة الخاصة بذلك.

فهذان هما الطريقان اللذان ينتج عنهما ربط المسألة الخلقية بالمسألة الفردية, ويتلخص أحدهما في إعطاء التفسير الواقعي لحياة أبدية, لا لأجل أن يزهد الإنسان في هذه الحياة, ولا لأجل أن يخنع للظلم ويقرّ على غير العدل.. بل لأجل ضبط الإنسان بالمقياس الخلقي الصحيح الذي يمده ذلك التفسير لواقع الحياة بالضمان الكافي.

ويتلخص الآخر في التربية الخلقية التي تنشأ عنها في نفس الإنسان مختلف المشاعر والعواطف التي تضمن إجراء المقياس الخلقي بوحي من الذات. فالفهم المعنوي للحياة والتربية الخلقية للنفس هما السببان المجتمعان على معالجة السبب الأعمق للمأساة الإنسانية.

فالفهم المعنوي للحياة والإحساس الخلقي بها هما الركيزتان اللتان يقوم على أساسهما المقياس الخلقي الجديد, الذي يضعه الإسلام للإنسانية وهو :رضا الله تعالى.. ورضا الله –هذا الذي يقيمه الإسلام مقياساً عاماً للحياة- هو الذي يقود السفينة البشرية إلى ساحل الحق والخير والعدالة.

وليس إقامة الإنسان على قاعدة ذلك الفهم المعنوي للحياة والإحساس الخلقي بها عملاً شاقا وعسيراً, فإن الأديان في تاريخ البشرية قد قامت بأداء رسالتها في هذا المضمار.. وقد حمل الدين الإسلامي المشعل المتفجر بالنور -بعد أن بلغ البشر درجة خاصة من الوعي والاتساع الذهني- فبشر بالقاعدة المعنوي والخلقية على أوسع نطاق وأبعد مدى, واستهدف إلى توحيد البشر كله, وجمعه على قاعدة فكرية واحدة ترسم أسلوب الحياة ونظامها.

وللتوصل إلى المعرفة المعنوية للحياة لا بد للفرد من أن يعرف نفسه, لأن موارد المعرفة الحقة والتي تصل بالإنسان إلى المدارج العالية في الكمال الإنساني على نوعين؛ معرفة العالم, ومعرفة النفس, أو المعرفة الآفاقية, والمعرفة الأنفسية (كما يعبرون). وهذان النوعان من أنواع المعرفة دلَّ عليهما الحق سبحانه في كتابه الكريم بقوله: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ }1.

وليس المراد من معرفة النفس الإنسانية هو معرفة النفس الروتينية في دفتر النفوس، ولا البيولوجية التي لا يفترق فيها عن الحيوانات إلا باستقامة القامة، بل هي " الروح الإلهية"  الذات التي تشعر بالشرف والكرامة، وتعتبر نفسها أسمى من أن تخضع للرذائل، وعندئذٍ يدرك الإنسان قدسيّتها، ويفهم للمقدّسات الأخلاقيّة والاجتماعية معنىً وقيمةً.

والنفس التي ينبغي على الإنسان التعرّف عليها ولا ينبغي الغفلة عنها هي تلك النفس التي نبّه الله تعالى في كتابه على عدم نسيانها:

{وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} 2.

ونحن هنا سنشير بصورة مقتضبة إلى أنواع معرفة النفس, وسنركز على المفهوم المعرفي الذي أشار إليه الحديث الشريف لمولى الموحدين عليه السلام بقول: (من عرف نفسه فقد عرف ربه) وقوله: ( أعرفكم بربه أعرفكم بنفسه) وأيضا وبعد كل هذا لابد من التعرف على معنى المعرفة التي ورد ذكرها في الحديثين الشريفين وكذا قد وردت في الآية القرآنية المباركة{وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}(1)حيث ورد في الأثر؛ أن الإمام الصادق عليه السلام قال عن ذكر هذه الآية : (أي ليعرفون).

للعرفان بقسميه العملي والنظري علاقات متينة بالإسلام، فالإسلام ـ كأي دين آخر، وأكثر من أي دين آخر ـ قد بين علاقات الإنسان بربه وبالعالم وبنفسه، وفسر الوجود ككل.

وهنا سؤال يطرح نفسه، هو: ما النسبة بين ما بينه الإسلام وما عرضه العرفان؟.

 من المؤكد أن العرفاء المسلمين لا يدعون أن لهم كلاماً وراء كلام الإسلام، ويتبرءون من مثل هذه النسبة بشدة، بل يدعون أنهم اكتشفوا الحقائق الإسلامية أحسن من غيرهم وانهم هم المسلمون الحقيقيون، ويستند العرفاء سواء في القسم العملي أو النظري إلى الكتاب والسنة وسيرة النبي والأئمة وأكابر الصحابة.

ولغيرهم آراء بشأنهم نذكرها على التوالي:

أ- نظرية جماعة من المحدثين والفقهاء الإسلاميين: هؤلاء يعتقدون بأن العرفاء ليسوا متقيّدين بالإسلام، وان استنادهم إلى الكتاب والسنة ليس إلاّ خداعاً للعوام وجلباً لقلوب المسلمين، وان لا علاقة للعرفان أساساً بالإسلام.

ب- نظرية جماعة من مثقفي العصر الحاضر: هؤلاء الذين لا علاقة لهم بالإسلام ويتقبلون كل ما يستشمّ منه رائحة "الإباحية" وما يمكن أن يوصف بأنه مقاومة أمام المقررات الإسلامية، هؤلاء أيضاً كالسابقين يعتقدون بان العرفاء لا إيمان لهم بالإسلام، بل أن العرفان والتصوف إنما هما وجهان لنهضة الأمم غير العربية أمام الإسلام والعرب تحت ستار من المعنوية والروحانية. وهؤلاء يتَّحدون مع الفرقة الأولى في أن العرفان يخالف الإسلام ويضاده، وإنما يختلفون في أن الفرقة الأولى تقدس الإسلام، وهم يحتقرون العرفاء بالاستناد إلى الاحساسات والعواطف الإسلامية العامة، ويحاولون إخراج العرفان بهذه الطريقة عن المعارف الإسلامية، بينما الفرقة الثانية تسعى لتجد من شخصية العرفاء ـ الذين يتمتع بعضهم بشخصية عالمية ـ وسيلة للدعاية ضد العرب والإسلام، هؤلاء يقولون إن استناد العرفاء إلى الكتاب والسنة إنما كان عن تقية من العوام وحفظاً لنفوسهم.

ج- نظرية المحايدين: بإمكاننا أن نجد في العرفان والتصوف، ولا سيما في العرفان العملي وبالأخص فيما يجد جانباً عملياً للفرقة، تحريفات ومبتدعات كثيرة لا توافق كتاب الله ولا السنة المعتبرة، إلا أن العرفاء كسائر طبقات أصحاب الثقافة الإسلامية في غاية الإخلاص للإسلام، ولم يريدوا أن ينطقوا بشيء يضاد الإسلام، من الممكن أن يكون لهم أخطاء كسائر طبقات أصحاب الثقافة كالمتكلمين والفلاسفة والمفسرين والفقهاء، إلاّ انهم لم يضمروا السوء للإسلام.

إن افتراض مخالفة العرفان للإسلام إنما جاء من قبل مغرضين، إما مضادين للعرفان أو للإسلام، وإلا فلو قرأ إنسان كتب العرفاء بلا غرض وبلا انحياز لم يشك في انهم كانوا مخلصين تماماً للإسلام، وان كان من الممكن أن يجد عندهم أخطاء كثيرة، ولكن بشرط أن يعرف منطقهم وأعرافهم الخاصة ومصطلحاتهم.

والمسألة التي يلزم أن نعرض لها هنا هي: هل أن العرفان الإسلامي من قبيل الفقه والأصول والتفسير والحديث, أي هو من العلوم التي اتخذ المسلمون موادّها الأصلية من الإسلام واكتشفوا لها القواعد والأصول والضوابط؟ أو هو من قبيل الطب والرياضيات التي دخلت إلى عالم الإسلام من خارجه وتطورت وتكاملت على يد المسلمين؟ أو أن هناك قسماً آخر؟.

يختار العرفاء أنفسهم الشطر الأول ولا يقبلون أي احتمال آخر، وقد أصرّ بعض المستشرقين، ويصرون على أن العرفان وأفكاره الدقيقة واللطيفة، إنما دخلت عالم الإسلام من خارجه، فقد يرون أن لها عروقاً مسيحية وأنها من نتيجة ارتباط المسلمين بالرهبان المسيحيين، وقد يرون أنها ردود فعل من الإيرانيين ضد العرب والإسلام! وقد يرون أنها من نتائج الفلسفة الأفلاطونية الحديثة التي جاءت نتيجة تأليف أفكار أرسطو وأفلاطون وفيثاغورس والجينوسيين في الإسكندرية وآراء وعقائد اليهود والمسيحيين, وقد يرون أنها من أفكار البوذيين، كما أن مخالفي العرفاء من المسلمين، كانوا ولا زالوا يحاولون أن يجدوا للعرفان والتصوف جذوراً غير إسلامية.

والنظرية الثالثة: أن العرفان بقسميه العملي والنظري أخذ مواده الأولى من الإسلام وبين له قواعد وضوابط وأصولاً، ولم يتخلص من تأثير الأفكار الكلامية والفلسفية ولا سيما الإشرافية، أما ما مدى موفقية العرفاء في بيان القواعد والضوابط الصحيحة المستخرجة من المواد الإسلامية الأولى، وهل أنهم كانوا موفقين في ذلك كالفقهاء أولا؟ وما مدى التزامهم بعدم الانحراف عن الأصول الإسلامية الواقعية؟ وما مدى تأثير المجريات الخارجية على العرفان الإسلامي؟ وهل أن العرفان<

ونجمل هذه الطرق في ما يلي:

الطريق الأول: النظر في الآثار, قال الإمام علي عليه السلام حين سئل عن إثبات الصانع فقال : ( البعرة تدل على البعير والروثة تدل على الحمير ، وآثار القدم تدل على المسير ، فهيكل علوي بهذه اللطافة ، ومركز سفلي بهذه الكثافة ، كيف لا يدلان على اللطيف الخبير ؟ ! )[1]. وفي دعاء عرفة للإمام الحسين (ع):  (إلَهِي‌! أَمَرْتَ بِالرُّجُوعِ إلَی الآثَارِ؛ فَارْجِعْنِي‌ إليكَ بِكِسْوَةِ الاْنْوَارِ وَهِدَايَةِ الاسْتِبْصَارِ…) 6 .

 وعلى‌ العموم‌، فهذا النوع‌ من‌ معرفة‌ الله‌، الذي‌ هو عبارة‌ عن‌ اقتفاء الأثر للوصول‌ إلی‌ المؤثّر، وبحث‌ سرّ الخلق‌ للوصول‌ إلی‌ الخالق‌ هي‌ معرفة‌ إجمالية‌ وليست‌ مفصّلة‌. معرفة‌ عن‌ بعد ومن‌ وراء حجاب‌، وليست‌ عن‌ قرب‌ وبدون‌ حجاب‌، وهي‌ معرفة‌ الضعفاء والعاجزين‌ لا معرفة‌ الرجال‌ قويّي‌ الإرادة‌ وعالي الهمة‌, ولهذا تمم الإمام الحسين عليه السلام كلامه في دعاء عرفة بقوله: (…حَتَّي‌ أَرْجِعَ إليكَ مِنْهَا كَمَا دَخَلْتُ إليكَ مِنْهَا مَصُونَ السِّرِّ عَنِ النَّظَرِ إليهَا، وَمَرْفُوعَ الهِمَّةِ عَنِ الاعْتِمَادِ عَلَيْهَا؛ إنَّكَ عَلَی كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ).

 هذه‌ المعرفة‌، معرفة‌ البعرة‌ التي‌ تدلّ علی‌ البعير، والروثة‌ تدلّ علی‌ الحمير. أين‌ هذا من‌ المعرفة‌ بعد مجاهدة‌ طويلة‌ وعذاب‌ مرير طوال‌ عمر مديد؟!

 وكذلك‌ روي‌ عن‌ (جامع‌ الاخبار):  (سُئِلَ أَمِيرُ المُوْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَهِ عَلَيْهِ: مَا الدَّلِيلُ علی‌ إثْبَاتِ الصَّانِعِ؟!  قَالَ: ثَلاَثَةُ أَشْيَاءَ: تَحْوِيلُ الحَالِ، وَضَعْفُ الاَرْكَانِ، وَنَقْضُ الهِمَّةِ).

 وفي‌ (التوحيد) للصدوق‌ …عن‌ هشام‌ بن‌ سالم‌ قال‌: (سُئِلَ أَبُو عَبْدِ اللَهِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ فَقِيلَ لَهُ: بِمَ عَرَفْتَ رَبَّكَ؟!  قَالَ: بِفَسْخِ العَزْمِ وَنَقْضِ الهَمِّ؛ عَزَمْتُ فَفَسَخَ عَزْمِي‌ وَهَمَمْتُ فَنَقَضَ هَمِّي). ‌ 

 ومثل‌ هذه‌ المعرفة‌ (دلالة الأثر على المؤثر) وهي‌ التي‌ يطلق‌ عليها في‌ المنطق‌ البرهان‌ (الإنّي‌ّ) معرفة‌ من‌ المعلول‌ إلی‌ العلّة‌، من‌ المخلوق‌ إلی‌ الخالق‌، ومن‌ المصنوع‌ إلی‌ الصانع‌ هي ناقصة وغير وتامة ولا تؤدي إلى المطلوب.

 سُئِلَتْ عجوز: كيف‌ عرفتِ الله‌؟ أجابت‌: من‌ آلة‌ النسيج‌ هذه‌، فعندما أمسك‌ مقبضها وأدوّره‌ بهذا الدوران‌ ينسج‌ الحبل‌، وحيث‌ أرفعُ يدي‌ وأتوقف‌ عن‌ التدوير تتوقّف‌ ويبقي‌ الصوف‌ والقطن‌ علی‌ حاله‌، عندها لا نسيج‌ ينسج‌، ولا ليف‌ يبرم‌.

 من‌ هنا أيقنت‌ أنّ للأفلاك والنجوم‌ والكواكب‌ السيّارة‌ والشمس‌ والقمر والأرض ونظام‌ الخلق‌ بأجمعه‌ خالقاً مقتدراً، متى‌ شاء عطّل‌ الوجود ورماه‌ في‌ هوّة‌ العدم‌. وإن‌ شاء أمدّه‌ بأسباب‌ الحياة‌ وأدار عجلة‌ استمراره‌.

 ولهذا قيل‌: (وَعَلَيْكُمْ بِدِينِ العَجِائِزِ)  ولكن‌ مهما يكن‌ من‌ أمر، عليك‌ أن‌ لا تنسي‌ بأنّك‌ كائن ذو  ‌ إرادة‌ قوية عالية، فإذا اقتصرت‌ علی‌ دين‌ العجائز كان‌ مصيرك‌ الحزن‌ والندامة‌ في‌ الحياة‌ الدنيا، والحسرة‌ والخذلان‌ في‌ الآخرة‌.

الطريق الثاني: معرفة النفس, قال رسول الله (ص) : (من عرف نفسه فقد عرف ربه) وقال الإمام علي  (ع): (أعرفكم بربه أعرفكم بنفسه), وهذا الطريق هو طريق أهل البيت عليهم السلام, وهو أقصر الطرق وأتمها, وهو الذي سمّاه الرسول الأكرم بـ(الجهاد الأكبر).

وبدون هذين الطريقين لا تكون هناك معرفة ولا عرفان, ولا يمكن تحصل الكمال بغيرهما, ولا يمكن الاقتصار على واحد منهما. والأول هو ما يسمى بـ(العرفان العلمي أو النظري) والثاني هو (العرفان العملي أو السلوك).

وذلك لأن الإنسان –كما ذكرنا- كائن عجيب[2] مكون من ظاهر وباطن وحقيقة ، وبهذا الاعتبار له ثلاث نشئات وثلاث عوالم: نشأة ظاهرية ملكية ناسوتية دنيوية هي ظاهره، ونشأة باطنية غيبية ملكوتية هي باطنه،ونشأة واقعية ملكية ملكوتية هي حقيقته. وهي قيوميته بمقام الواحدية المثلية (عبدي أطعني تكن مثلي…) .

عندما يلجأ إلى الفكر والبرهان في طلب الحق سبحانه وسيره إلى الله, يكون سيره عقلياً وعلمياً, ولا يكون من نوع سير أهل السلوك وأرباب العرفان, لأنه قد سقط في الحجاب الأكبر والأعظم, من دون فرق بين أن ينظر إلى الأشياء من ماهياتها, والتي تعتبر الحجب الظلمانية, ويبحث عن الحق المتعالي من خلالها أو ينظر إلى الأشياء من خلال وجوداتها التي تكون حجباً نورانية. وإن لجأ إلى السير والسلوك دون النظر في الآيات فسوف لن يصل إلى ما يرجوه الحق منه ولا يقدر على التواصل ين الخلق فـ(زكاة العلم إنفاقه) وسوف لن يكون علما نامياً بل قد لا ينفع به إلاّ نفسه, بل حتى نفسه لا تصل إلى الكمال به لقصورة ومحدوديته. وأما إن جمع بين طريق النظر الفكري والجهاد النفسي فسيستوجب كمال العرفان النظري والعملي معاً, وسيتهيأ إلى خلق الاستعداد لبلوغ مراتب العرفاء الكمّل والأولياء النافين لأنفسهم ولغيرهم من خلق الله وعياله.

إن الشرط الأول في السير إلى الله هو (الخروج من البيت المظلم للنفس والذات والأنانية) فكما أن الإنسان في السفر الخارجي العيني المحسوس, لا يكون مسافراً ما دام هو في مكانه وبيته رغم تخيّله السفر وتحدثه عن كونه مسافراً, بل لا بد من ترك المكان ومغادرة البيت فعلاً حتى يقال أنه مسافر, وكما أن السفر الشرعي لا يتحقق إلا بعد مغادرة البلد واختفاء آثاره, فكذلك لا يتحقق هذا السفر العرفاني إلى الله, والهجرة الشهودية إلا بعد التخلي عن البيت المظلم للنفس واختفاء آثارها ومعالمها, لأنه ما دامت آثار التعينات مشهودة وأصوات الكثرات مسموعة, لا يكون الإنسان مسافراً, بل انه تخيل السفر وادّعى السير والسلوك .

فبعد أن يغادر السالك إلى الله بخطوات ترويض النفس والتقوى الكاملة, ولم يصطحب معه في هذا الخروج العلقة الدنيوية والتعيّنات, ويتحقق له السفر إلى الله سبحانه, يتجلى له الحق المتعالي قبل كل شيء على قلبه المقدس بالألوهية ومقام ظهور الأسماء والصفات, ويكون هذا التجلي أيضاً مرتباً ومنظماً, حيث ينطلق من الأسماء المحاطة مروراً بالأسماء المحيطة حسب شدّة السير وضعفه وحسب قوة قلب السالك وضعفه على التفصيل الذي لا يستوعبه هذا الكتاب, حتى ينتهي إلى رفض كل تعينات عالم الوجود سواء كانت تعينات تعود إلى نفسه أو تعينات راجعة إلى غيره والتي تعتبر ـ أي هذه التعينات الغيرية ـ في المنازل والمراحل التالية من التعينات العائدة إلى نفسه أيضاً وبعد الفرض المطلق يتم التجلي بالألوهية, ومقام الله الذي هو مقام أحدية جمع ظهور الأسماء, وتظهر (اعرفوا الله بالله) في مرتبتها الأولية النازلة.

(ولدى وصول العارف إلى هذا المقام والمنزلة, يفنى في هذا التجلي, فإذا وسعته العناية الأزلية, لحصل للعارف الفاني في هذا التجلّي, إستيناساً, ولزالت عنه وحشة الطريق ونَصَب السفر, واستفاق, فلم يقتنع بهذا المقام, ويستمر بخطوات ملؤها الشوق والعشق, ويكون الحق المتعالي في سفر العشق هذا مبدأ السفر والباعث على السفر ونهاية السفر, وتتمّ خطواته في أنوار التجلّي, فيسمع هاتفاً يقول له " تقدّم" ويستمر في التقدم إلى أن تتجلّى في قلبه بصورة مرتبة ومنظمة, الأسماء والصفات في مقام الواحديّة, حتى يبلغ مقام الأحدية. ومقام الأحدية الاسم الأعظم الذي هو اسم الله, فيتحقق في هذا المقام " إعرفوا الله بالله" في مرتبة عالية, ويوجد أيضاً بعد هذا المقام, مقام آخر لا مجال لذكره فعلاً)[3].

و اعلم أن العارف السالك إذا وصل إلى هذه المقامات و صفى نفسه عن رذائل الصفات و حليها بفضائل الأخلاق و استغرق وقته بذكر الله تعالى حصل له مرتبة العروج إلى الأفلاك و الارتباط مع روحانيات الملأ الأعلى و ملائكة الملكوت و سكان عالم القدس و يشرق قلبه بالأنوار الإلهية و الابتهاجات العقلانية و يشاهد ذاته و صفاته و أفعاله فانية في تجليات أنوار اللاهوت و يبقى بعد الضياء في الله باقيا بالبقاء بالله و يرى بعين العيان و نور البصيرة وجه الحق بالحق.

و بالجملة: (يحصل له بسبب ارتباطه بذلك العالم و توجهه إلى مبدأ الحق و بسبب تصفية مرآة قلبه الذي هو مرآة حقائق الأشياء و مجلاة لصورها مناسبة للعالم المعنوي بحيث ‏يتمثل في سره صور جميع الأشياء من الماديات و المجردات و إن لم  يكن لتلك المجردات بحيث ذواتها وجود حسي و لا صورة حسية لكنها يظهر و ينكشف بروحها متشكلة بأشكال المحسوسات متمثلا بمثل الماديات و يصير متجلية عليه بالصور المناسبة لمقام ذلك العارف و حاله) 2.

فمن لم يدرك أمثال ذلك و لم يصل إلى حقيقته, فلا يبادرن إلى إنكاره, فانه واقع في حيز الإمكان (كل ما قرع سمعك فذره في ساحة الإمكان حتى يذودك عنه ساطع البرهان) 3 كما ورد في الأخبار المعتبرة أن جبرائيل (ع) ظهر بصورة دحية الكلبي و ساير الصور الحسية على خير البشر (ص), و ورد في الأخبار المتفرقة أن بعض الملائكة ظهر بصورة شخص على بعض الكمل من الأولياء، بل على بعض الزهاد و العباد. و إذا وصل العارف إلى هذا المقام تتجلى عليه من مبدئه و موجده تجليات ذاتية و صفاتية و أفعالية و آثارية مناسبة لحاله و مقامه, و الغالب أن يكون التجلي الآثاري أثرا متلبسا بملابس الأكوان و عالم الشهادة, فيتمثل بمثل عالم الحس من الصور الحسية و الجسمانية، و أكثره أن يكون بصورة إنسان كامل. و يسمى هذا التجلي باصطلاح القوم بـ(التجلي الصوري) وأكثر التجليات الصفاتية تكون بالتجلي بالصفات الكمالية، مثل العلم و القدرة و الإرادة وأمثالها, و أما في التجلي الذاتي فيتجلي من حضرة القدس ذات من الذوات النورية أو آية من الآيات البهية مصورة بالصور الحسية و لا سيما الصور المالوفة, فيصير العارف فيه فانيا مطلقا بحيث لا يبقى له علم و شعور بذاته و لا بصفاته و لا بشي‏ء آخر أصلا، كما قال سبحانه: {لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي} [4].

و هذه التجليات تختلف بحسب قوتها و ضعفها و صفائها و كدورتها و زيادتها و نقصانها و أوقاتها و حالاتها المختلفة بأحوال السالكين, فهذه التجليات للأنبياء و أوصيائهم عليهم السلام تكون  أعلى و أتم و أقوى و أكمل منها بالنسبة إلى غيرهم و تختلف أيضا بحسب مراتبهم العالية ولكنهم عليهم السلام قد يحتاجون في التجليات الغير الذاتية إلى توسط تلك و إن كان ذواتهم الشريفة و أرواحهم النورية أشرف من ذلك الملك, وقد أوضحوا سلام الله عليهم ذلك في كثير من المناسبات, فقد ورد عن الأمير عليه السلام أنه قال:

(أنا عندي مفاتيح الغيب لا يعلمها بعد رسول الله إلا أنا… أنا ولي الحساب, أنا صاحب الصراط والموقف, أنا قاسم الجنة والنار … أنا خازن العلم, أنا طور الحلم, أنا أمير المؤمنين, أنا عين القين, أنا حجة الله في السماوات و الأرض أنا الراجفة, أنا الصاعقة, أنا الصيحة بالحق, أنا الساعة لمن كذب بها, أنا ذلك الكتاب الذي لا ريب فيه, أنا الأسماء الحسنى التي أمر أن يدعى بها, أنا ذلك النور الذي اقتبس منه الهدى…) [5]

و لهذا المقام تفصيل محرر في موضعه, و بيانه على الإجمال: أن الأنبياء والأولياء عليهم السلام لما وصلوا إلى مقام جمع الجمع وشاهدوا الكثرة في عين الوحدة وبالعكس وحصلت لهم ملكة العروج والنزول و الصعود و الهبوط على أكمل وجه بحسب مراتبهم العلية ودرجاتهم السنية صاروا مستعدين لمنصب النبوة والولاية و إرشاد الخلائق و هدايتهم.

ثم لما كان لهم كمال الارتباط و الاتصال بالعالم الإلهي العلوي فهم متنزهون عن الارتباط بالعالم السفلي و الاتصال بكثرات العالم الدنيوي, إذ قوة تجردهم بلغت‏ حدا رفع المناسبة بينهم و بين موجودات العالم الجسماني, فلا مناسبة بوجه بينهما كما لا مناسبة أصلا بين هذه الكثرات و بين موجدها الحق.

فلا جرم اقتضت العناية الإلهية و الرافة الربانية أن ينزلهم من مراتبهم العلية و مدارجهم السنية إلى العالم السفلي لإرشاد عباده و تنوير بلاده, وليس النزول هنا هو التدني في مراتب الكمال, بل هو عين الكمال (من الحق إلى الخلق بعدما طووا مقامات العروج من الخلق إلى الحق وبقائهم في الحق إلى الحق بالحق).

فان إيجاد الكائنات إنما هو بمحض الفيض و الجود, فلا يليق بالفياض الجواد أن يبخل على عباده الضالين في بيداء الجهالة والهلكة, وكان من المحال أن تحصل المناسبة بين الواجب سبحانه و هذه الكثرات و أن يحصل لكل عبد بالنسبة إلى خالقه الحقيقي قرب يوجب المناسبة بينهما بحيث ‏يصير هذا العبد مستعدا لاستفاضة من الله تعالى بلا واسطة، بل الممكن حصول هذا  القرب و هذه المناسبة بينه تعالى و بين بعض الكمل من عباده, فتتحقق واسطة الهداية ووسيلة القرب بين الحق وبين خلقه, فيكونون هم الأدلاء إلى الله وباب حضرته (يا علي أنا وأنت أبوا هذه الأمة).

و بيان ذلك: إن قربه سبحانه بالنسبة إلى جميع عباده، بل كل مخلوقاته و إن كان على السواء, لان قربه تعالى بالنسبة إليهم إنما هو من حيث العلية و الإحاطة و الوجود و الشهود إلا أن قربهم إليه ليس على السواء, إذ قربهم إليه من حيث المعلولية والمخلوقية والارتباط والاستعداد والسلوك وحصول التجرد والتصفية, والكل وإن كانوا في القرب المترتب على المعلولية والمخلوقية والارتباط على السواء إلا أنهم مختلفون في القرب بحسب السلوك العرفاني.

فظهر أن قرب الحق إلى عباده مغائر لقربهم إليه و بينهما بون بعيد, كيف و هو أقرب إليهم من حبل الوريد  و هم من حيث ذواتهم و أنفسهم في غاية البعد من حضرته؟ ! (كيف و القرب الذي من طرق الحق سبحانه إليهم على وتيرة واحدة أزلا و أبدا لا يزيد و لا ينقص و لا يتغير، بل هو ثابت واقع من الأزل إلى الأبد و ليس مختصا بزمان و لا مكان و الكل فيه على السواء و ليس لأحد فيه مزية على الآخر؟؟!!

(و أما القرب الذي من طرق العباد فلا يحصل إلا بعد استعدادهم و سلوكهم و مجاهدتهم وسعيهم في تحصيل العلم و العمل، و تصقيل نفسهم عن الكدورات و الرذائل بمصاقيل الشريعة، و تطهيرها عن أقذار عالم الطبيعة و تصفيتها عن الهواجس النفسانية بالمجاهدات الشرعية، و تجريدها عن العلائق البشرية الحسية، و تخليصها عن العوائق البدنية الجسمية، و اتصافهم بصفات الحق و التخلق بأخلاقه، و توجههم بشراشرهم إلى قدس الجبروت، وانقطاعهم بالكلية إلى صقع الملكوت، و الإعراض عن اللذات الجسمانية و المشتهيات النفسانية، و التعود بصدق الأقوال و حسن الأفعال، و تزكية النفس عن رذائل الأخلاق و نقائص الأعمال، و التجلي بشرائف الصفات و فضائل الملكات، و الاجتناب عن الإفراط و التفريط في القول و العمل، و التزين بزينة الكرام الكمل، و الاشتغال بالطاعات الشرعية و الوظائف الدينية، و المواظبة على العبادات، و الاجتهاد في تحصيل السعادات، و المداومة على الصمت و قلة الكلام، و تقليل الأكل و الشرب و المنام، و صرف الأوقات في الذكر و الفكر و الأنس بالله تعالى) [6] إلى غير ذلك من أسباب لا تحصى.

فإن من وفقه الله لتحصيل هذه الشرائط يحصل من طرفه القرب إلى ربه تعالى و تحصل له المناسبة بينه و بين الحق, و إذا قطع مثله جميع المقامات و المراتب و حصل له الاتصال التام بالعالم العلوي.. و إن ارتفع المناسبة بينه و بين الكثرات إلا أنه تمكن حصولها بعد إنزاله عن مرتبة العلية بخلاف حصولها بين الله تعالى و بين الكثرات, فانه غير ممكن.

فالأنبياء والأولياء عليهم السلام بعد طيهم جميع المقامات و ارتباطهم بعالم القدس و اتصالهم بالعلويات و الملكوت الأعلى أنزلهم الله سبحانه تفضلا منه على عباده من معارج القدس إلى مهابط الأكوان, فصاروا متوسطين بين أوج الوجوب و حضيض الإمكان حتى يتمكنوا من الأخذ من العالم العلوي و الإيصال إلى سكان العالم السفلي بإصعادهم من حضيض عالم الناسوت إلى أوج قدس صقع الجبروت و ردعهم عن مشاركة سكان عالم الزور و إيصالهم إلى مرافقة قطان دار السرور بحسب استعداد كل شخص و قابلية كل عبد لزمرة الرسل كلتا الملكتين و الجنبتين - اعني ملكتي الصعود و الهبوط و جنبتى العروج و النزول - لكنهم لما صاروا بأمر (اهبطوا) 1  و بحكم الحق - جل شأنه - مشتغلين بمصالح العباد و متوغلين في إصلاح البلاد و مرتبطين بالعالم السفلي, فإذا حصل لهم التوجه إلى العالم العلوي مع ذلك التقيد و الارتباط و التوغل و الإيصال احتاجوا في التجليات غير الذاتية إلى توسط ملك ليس له كلتا الجبلتين و الملكتين، بل له ملكة الصعود و العروج فقط و لذلك يكون النبي محتاجا في صعوده و عروجه إلى ذلك الملك 2 مع كونه أفضل و اشرف منه بمراتب شتى وكذا إذا حصل لهم التوجه التام إلى العالم العلوي يحتاجون في هبوطهم و نزولهم إلى جذب جاذب من السفليات و قول النبي صلى الله عليه و آله وسلم لبعض أزواجه: (كلميني‏) أو (اشغلني‏) كان لهذا.

و بالجملة: لما كان للأنبياء والأولياء عليهم السلام ملكة الاتصال بكل من العالمين, فإذا حصل لهم اتصال بأحدهما لا يمكنهم الصعود و الهبوط منه إلا بإعانة واحد من أهل العالم الآخر من ملك روحاني يذكر رؤيته العالم العلوي و يشوقه إليه و يزيل ميله إلى العالم الدنيا الحسي أو شخص جسماني يوجب تكلمه أو رؤيته السقوط عن الروحانيات و الركون إلى الجسمانيات.

تنبيه:

اعلم أيدك الله بنوره؛ أن قول الإمام علي (ع): ( تحسب نفسك جرم صغير وفيك انطوى العالم الأكبر.. وأنت أنت الكتاب المبين بأحرفه يظهر المضمر) يشير إلى الإنسان الكامل الذي هو محتوى جميع العوالم العلوية والسفلية ومن فيهن, وما أشرنا إليه من التجليات الملائكية والصورية وغيرها ما هي إلاّ ملكات ذلك الإنسان منه صدورها وإليه وردوها وبه وجودها..فانظر تعرف!!.

إن الأفعال مع كونها بأسرها مستهلكة في جنب فعله تعالى صادرة عن محالها, فالفعل ثابت للعبد لمباشرته إياه و صدوره منه و قيامه به, فلا جبر. و مسلوب عنه من حيث هو هو و من حيث وجوده في نفسه, إذ لو قطع النظر عن ارتباطه بوجود الحق لكان معدوما و كذا فعله, إذ كل فعل متقوم بوجود فاعله, و على هذا فلا تفويض أيضا. و إلى هذا يشير قوله سبحانه: {و ما رميت إذ رميت ولكن الله رمى} 1 حيث اسند الفعل إلى العبد و مع ذلك نفاه عنه و اسنده إلى الله, فان هذا إنما يصح إذا كان الفعل بالاعتبار الظاهري و في بادئ النظر صادرا عن العبد و بالاعتبار الواقعي و في دقيق النظر صادرا عنه سبحانه {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ} 2 .

 إنّ هذا المذهب‌ المبني علی‌ أساس‌ الرؤية‌ القلبية‌ والمشاهدة‌ الوجدانية‌ لا يقول‌ بأن مذهب‌ الحكمة‌ و الفلسفة‌ مذهبٌ باطل‌ ، بل‌ يقول‌ بأن هذا موطن‌ آخر ومقام‌ مختلف‌, آلته الذهن البشري.. وأما العرفان فمقامٌ أعلی‌ وأسمى‌ ‌ يمثل‌ فيه‌ القلب‌ العلوم‌ ووارداته‌ .

 إن محل العلوم‌ الحاصلة‌ من‌ الفلسفة‌  هو الذهن‌ ، ومكانه‌ الدماغ‌ . وبإمكان‌ الإنسان‌ معرفة‌ الله‌ عن‌ بعد بواسطة‌ هذا المذهب‌ . فهو مثلاً يريد الوصول‌ إلی‌ حقيقة‌ الشمس‌ وهو جالس‌ علی‌ الأرض ، ويري‌ الأمواج الحاصلة‌ فيها . نعم‌ ، إنّه‌ يري‌ لكنه‌ يفعل‌ ذلك‌ وهو في‌ حالة‌ الغفلة‌ والبعد ؛ وفي‌ حالة‌ الأثر والصورة لا في‌ حالة‌ الواقع‌ والحقيقة‌ .

قال المولى سبحانه وتعالى: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} [1]

 إن البحث‌ والدعوة‌ بالحكمة‌ معناه‌ البحث‌ علی‌ أساس‌ من‌ الحقائق‌ والواقعيات‌, والمجادلة‌ بالتي‌ هي‌ أحسن‌ تعني‌ ترتيب‌ القياسات‌ المنطقية‌ الصحيحة‌ واستخدام‌ البرهان‌ الفلسفي ، وطرح‌ الاعتباريات والمغالطات‌ وطريقة‌ الخطابة‌ وما إلی‌ ذلك‌. ولا جرم‌ أن مذهب‌ ومنهج‌ الرسول‌ صلّي‌ الله‌ عليه‌ وآله‌ وأمير المؤمنين‌ وباقي‌ الأئمة صلوات‌ الله‌ وسلامه‌ عليهم‌ أجمعين‌ هو مذهب‌ برهانيّ عقليّ قويّ ، وهو مضافاً إلی‌ ذلك‌ منهاج‌ فلسفيّ عجيب‌ و غريب‌ . إنّ مَن‌ يُلقي‌ نظرة‌ علی‌ تلكم‌ الطريقة‌ ويتعرّف‌ علی‌ ذلك‌ النهج‌ يستنتج‌ في‌ الحال‌ أنّ بحوثهم‌ ومجادلتهم‌ مع‌ مناوئيهم‌ وخصومهم‌ كانت‌ كلّها تستند علی‌ أساس‌ المقدّمات‌ الفلسفيّة‌, وكانوا يُفحمون‌ المقابل‌ باستخدام‌ القوى‌ العقلية‌ والفكريّة‌ ، فكان‌ الخصم‌ يُغلَب‌ لا محالة‌ وهو كظيم‌ .

 وللإمام‌ الصادق‌ عليه‌ السلام‌ رئيس‌ المذهب‌ الجعفري ومؤسسه‌ ، تلاميذ كان‌ يقوم‌ بتدريبهم‌ وتربيتهم‌ علی‌ المجادلة‌ والمناقشة‌ علی‌ أساس‌ المنطق‌ و استخدام‌ الصحيح‌ من‌ الصغرى‌ والكبرى‌ عند العمل‌ بالقياس‌ في‌ مقابل‌ الكفّار والمعاندين‌ والماديين‌ وحتى المخالفين‌ من‌ العامّة‌ .

 وهشام‌ بن‌ الحكم‌ كان‌ أحد العارفين‌ بالمذاهب‌ والفلسفة‌ . لكنا نراه‌ منقاداً وخاضعاً في‌ مقابل‌ الإمام‌ الصادق‌ ومطيعاً له‌ ، وكان‌ الإمام‌ عليه‌ السلام‌ بالمقابل‌ يقوم‌ بتعزيز وتشييد أسسه‌ وتقوية‌ مقدرته‌ بنفس‌ البرهان‌ المنطقي‌ّ ذاك‌ .

 وكذا كانت‌ مباحثات‌ ومناقشات‌ الإمام‌ الرضا عليه‌ السلام‌ مع‌ العلماء غير المسلمين‌ ، ومع‌ المسلمين‌ العاميّي‌ المسلك‌ علی‌ السواء ، كلّها تستند إلی‌ البرهان‌ والعقل‌ ؛ ولم‌ يكن‌ يقول‌ لهم‌ : إنّ قلبك‌ يؤمن‌ بوجود الله‌ ، فلا حاجة‌ إلی‌ البحث‌ في‌ ذلك‌ معك‌ !

 هل‌ سمع‌ أحدكم‌ أو قرأ أنّ نبيّاً أو إماماً أحال‌ المشركين‌ أو علماءهم‌ إلی‌ العلم‌ الوجدانيّ والشهودي قائلاً لهم‌ : بما أ نّني‌ أعلَمُ أنّ الله‌ موجود وإنّني‌ نبيّه‌ ورسوله‌ ، فعليك‌ أنت‌ كذلك‌ أن‌ تؤمن‌ بذلك‌ وتقبله‌ … ! هذا يسمّي‌ تحكيماً ؛ والتحكيم‌ مردود ومرفوض‌ في‌ أيّ مذهب‌ ومدرسة‌ لاهوتيّة‌ ، بل‌ حتى بين‌ الشعوب‌ المتوحّشة‌ . في‌ حين‌ نري‌ أنّ أيّ أمر أو مسألة‌ تكون‌ مقبولة‌ وصحيحة‌ إذا كانت‌ ناتجة‌ عن‌ البرهان‌ والمنطق‌ .

 لقد كانت‌ سلسلة‌ الدروس‌ التي‌ كان‌ يُلقيها الإمام‌ الصادق‌ عليه‌ السلام‌ خلال‌ فترة‌ ثلاثين‌ سنة‌ من‌ نشرٍ للعلوم‌ ودرس‌ وتعلیم‌ وتربية‌ في‌ مدينة‌ رسول‌ الله‌ في‌ بستانه‌ الخاصّ تستند كلّها إلی‌ البراهين‌ المنطقيّة‌ والأدلة العقليّة‌ والمسلّمات‌ ومسائل‌ الحكمة‌ التوحيديّة‌, مما حدا مثلاً بابن‌ أبي‌ العوجاء ، وهو أحد المؤمنين‌ بالمذهب‌ المادّيّ والطبيعي‌ّ ، إلی‌ القول‌ : (إنّي‌ لا أملك‌ إلاّ أن‌ أكون‌ خاضعاً خاشعاً في‌ دروس‌ هذا الرجل‌ ، ولا أستطيع‌ التكلّم‌ ببنت‌ شفة‌ وأنا أستمعُ دروسه‌ ، وأراني‌ عاجزاً عن‌ التقدّم‌  في‌ حُجّتي‌ ومجادلتي‌ خطوة‌ واحدة‌ . فلو كان‌ للإنسان‌ وجود لانحصر في‌ هذا الرجل‌ ؛ ولكان‌ جميع‌ مَن‌ سواه‌ في‌ عداد الانعام‌)!

 وبالطبع‌ فإنّ وجود مثل‌ هذا المذهب‌ لازم‌ وضروري‌ّ ؛ والمطلوب‌ من‌ جميع‌ علماء الإسلام‌ التسلّح‌ بهذا البرهان‌ القويّ والمنطق‌ الحقّ والحكمة‌ الإلهيّة‌ والفلسفة‌ المتعالية وأن‌ يبرعوا في‌ استخدام‌ كلّ ذلك‌ ، حتى يتسنى لهم‌ الإجابة‌ علی‌ شبهات‌ الملحدين‌ والضالين والماديين‌ والسوفسطائيّين‌ في‌ عصرنا الحاضر ، ويثبتوا في‌ مقابل‌ الفِرَق‌ الأخرى ويصمدوا في‌ وجوهها .

لكنّ الأمر هنا يتعلّق‌ بمسألة‌ مهمّة‌ ، وهي‌ : هل‌ يكون‌ هذا المذهب‌ أو المنهج‌ كافٍ ووافٍ أم‌ لا ؟! هل‌ بإمكان‌ الإنسان‌ أن‌ يُؤنس‌ قلبه‌ ويُبهج‌ فؤاده‌ بذكر الله‌ وأنسه‌ والتعرّف‌ علی‌ أسمائه‌ وصفاته‌ ويتلمّسها عن‌ قُرب‌ ؟!

 هل‌ تَعلّم‌ الفلسفة‌ وحدها يُطمئن‌ القلوب‌ ويُهدّئها ؟! هل‌ بإمكان‌ العلوم‌ العقليّة‌ والتفكيرية تَهدِئَة‌ النفس‌ ومنحها الخضوع‌ والخشوع‌ الوجدانيّينِ أمام‌ الحقّ والحقانيات والواقعيّات‌ وعالَم‌ الخَلق‌ وصرح‌ الأصالة البهي‌ّ ، دون‌ الاستعانة‌ بالفيوضات‌ القلبيّة‌ الربّانيّة‌ ، أم‌ لا ؟!  ولا شكّ في‌ أنّ الإنسان‌ ما كان‌ ليؤدّي‌ العبادة‌ لله‌ لولا كونه‌ في‌ مقام‌ العبوديّة‌ .

إذن‌ ، هل‌ يكفي‌ أن‌ يكون‌ الإنسان‌ قد توصّل‌ إلی‌ إثبات‌ وجود الله‌ تعالى بالمذهب‌ الفلسفي‌ّ والبرهان‌ ، وإن‌ كان‌ فاسقاً فاجراً يُعاقر الخمر ويتعاطى‌ القمار والميسر ؟!

 لقد كان‌ كثير من‌ العلماء الإنجليز موحّدين‌ ، يعبدون‌ الله‌ تعالى ؛ فداروين‌ كان‌ ممن‌ يعبدون‌ الله‌ ومن‌ المؤمنين‌ بالمسيح‌ علی‌ نبيّنا وآله‌ وعليه‌ السلام‌ ؛ وفلاماريون‌ العالِم‌ الفرنسي‌ّ كذلك‌ كان‌ من‌ أهل‌ الكتاب‌ ، وممّن‌ أ لّف‌ كتاباً أسماه‌ (الله‌ في‌ الطبيعة‌) حيث‌ يقوم‌ بإثبات‌ وجود الله‌ علی‌ أساس‌ خمسة‌ أدلّة‌ من‌ الأصول المُسلّمة‌ للعلوم‌ المادية‌ ؛ فهل‌ يكون‌ هذا النوع‌ من‌ النهج‌ والاعتقاد وهذا النمط‌ من‌ الإثبات‌ كافٍ أم‌ لا ؟!

 هل‌ بإمكان‌ المناهج‌ المذكورة‌ والطرق‌ المُبيّنة‌ أعلاه‌ إظهار الله‌ عبرَ المرحلة‌ العينيّة‌ أم‌ لا؟! هل‌ باستطاعتها إبداء الحقّ تعالى شأنه‌ كما هو مطلوب‌ منها أن‌ تبديه‌ ، ثمّ بالتالي إيجاد علاقة‌ بين‌ الإنسان‌ وحضرة‌ جلاله‌ ، أم‌ هي‌ عاجزة‌ عن‌ ذلك‌ كلّه‌ ؟!

 ومهما يكن‌ من‌ أمر ، فإنّ المسألة‌ هنا ، كما قلنا ، تتعلّق‌ بالسؤال‌ التالي : هل‌ يكون‌ هذا المذهب‌ أو المنهج‌ كافٍ ووافٍ أم‌ لا ؟!

 إنّ المذهب‌ الذي‌ سلكه‌ الأنبياء والأولياء والأئمّة‌ عليهم‌ السلام‌ مذهب‌ تفوق‌ مرتبته‌ هذه‌ المرتبة‌ وترقي‌ عليها ، والأكثر انسجاماً واطمئناناً ؛ ألا وهو مذهب‌ الشهود .

 إنّ ذلك‌ النمط‌ من‌ السير والتحرّك‌ نحو معرفة‌ الحقّ تعالى ينطق‌ قائلاً : إنّ هناك‌ حاسّةً أُخرى‌ أرقى من‌ أذهاننا وأسمي‌ من‌ القوى‌ المفكّرة‌ لأي إنسان‌ مُفكِّر ؛ أنا شخصيّاً لا أعلم‌ ما تُسمّونها ؛ ربّما الحاسّة‌ السادسة‌ أو غير ذلك‌ ! ما أُريد قوله‌ ، هو أ نّه‌ توجد حاسّة‌ أُخرى‌ في‌ الإنسان‌ هي‌ الوجدان‌ ، ويدعونه‌ بالقلب‌ والفؤاد أو الضمير . قولوا عنه‌ ما شئتم‌؛ علی‌ الإنسان‌ أن‌ يدرك‌ الله‌ بتلك‌ الحاسّة‌ [2] .

 توجد هذه‌ الحاسّة‌ في‌ جميع‌ أفراد البشر وهي‌ حاسّة‌ قويّة‌ وفعّالة‌ جداً,  لكن الابتلاء بالماديات‌ والجري‌ وراء الآمال‌ الخسيسة‌ والدنيئة‌ والبهيميّة‌ والشيطانيّة‌ ، والغوص‌ في‌ الخيالات‌ والاهتمام‌ بأوهام‌ عالَم‌ الاعتبار والكثرات‌ ، كلّ تلك‌ أضحت‌ حُجُباً غَطّت‌ تلك‌ الحاسّة‌ بالكامل‌ ، وأدّت‌ إلی‌ إضعافها وخنقها .

 وهنا يكمن‌ السبب‌ في‌ عجز الإنسان‌ عن‌ الاستفادة‌ من‌ تلك‌ الحاسّة‌ ؛ فلو سلك‌ طريق‌ العبوديّة‌ الحقة‌ فإن وصوله‌ به‌ سيكون‌ سهلاً يسيراً .

 إن أي نبي بُعث كان‌ يقول‌ : أيُّها الناس‌ ! اتَّقُوا اللَهَ وَأَطِيعُونِ . وقد وردت‌ هذه‌ العبارة‌ علی‌ لسان‌ عدّة‌ من‌ الأنبياء في‌ سورة‌ الشعراء حيث‌ كان‌ كلّ واحد منهم‌ يقول‌ : فَاتَّقُوا اللَهَ وَأَطِيعُونِ .

 أي‌ : افعلوا كلّ ما آمُركم‌ به‌ ، وانتهوا عن‌ كلّ فعلٍ أنهاكم‌ عنه‌ ، حتى يتولاكم الله‌ برحمته‌ ويغفر لكم‌ خطاياكم‌ ! أقيموا الصلاة‌ ! آتوا الزكاة‌ ! صوموا ! آمروا بالمعروف‌ وانهوا عن‌ المنكر ! اثبتوا في‌ البأساء والضرّاء ! حِجّوا بيت‌ الله‌ الحرام‌ ! جاهدوا ! افعلوا كذا وكذا ! قوموا في‌ ليالي الشتاء القارص‌ وأدّوا النوافل‌ ! صوموا صياماً مستحبّاً في‌ أيّام‌ الصيف‌ القائظ‌ !

 هذا هو الطريق‌ ! طريق‌ الجهاد مع‌ النفس‌ ! طريق‌ اكتساب‌ مرضاة‌ الله‌ تعالى ومحاربة‌ النفس‌ البهيميّة‌ السبُعيّة‌ الإبليسيّة‌ ؛ حتى يسترقّ حجاب‌ الوجدان‌ شيئاً فشيئاً ، ذلك‌ الحجاب‌ الذي‌ أدى‌ بتلك‌ الحاسّة‌ إلی‌ الانزواء والاختفاء . فإذا استرق الحجاب‌ سيُضي‌ء ما قد كان‌ أودعه‌ الله‌ في‌ القلب‌ ، وسيشعّ النور الوضّاء في‌ القلب‌ ومصباح‌ الباطن‌ .

 ألم‌ يكن‌ إبراهيم‌ خليل‌ الله‌ وموسى كليم‌ الله‌ وعيسى‌ روح‌ الله‌ ومحمد حبيب‌ الله‌ عليهم‌ الصلاة‌ والسلام‌ بشراً ؟! لقد استفادوا من‌ ذلك‌ السراج‌ وأزاحوا عنه‌ كلّ الحُجُب‌ حتى أضاء نورهم‌ الباطن‌ مُغشياً كلّ العالَم‌ بشعاعه‌.. وكان‌ إبراهيم‌ عليه‌ السلام‌ قد قال‌ في‌ صغره‌ وحداثة‌ سنّه‌ :

{إِنِّي‌ وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي‌ فَطَرَ السَّمَـاوَ تِ وَالاْرْضَ حَنِيفًا وَمَآ أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ * وَحَآجَّهُ و قَوْمُهُ و قَالَ أَتُحَـاجُّو´نِّي‌ فِي‌ اللَهِ وَقَدْ هَدَانِ ولآ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن‌ يَشَآءَ رَبِّي‌ شَيْـًا وَسِعَ رَبِّي‌ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ * وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم‌ بِاللَهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عليكُمْ سُلْطَـانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالاْمْنِ إِن‌ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * الَّذِينَ ءَامَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُو´ا إِيمَـانَهُم‌ بِظُلْمٍ أُولَائِكَ لَهُمُ الاْمْنُ وَهُم‌ مُّهْتَدُونَ * وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـاهَآ إِبْرَ هِيمَ علی قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَـاتٍ مَّن‌ نَّشَآءُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ علامٌ} [3].

 واعلم‌ أنّ مُحاجّة‌ إبراهيم‌ عليه‌ السلام‌ هذه‌ لقومه‌ ومجادلتهم‌ له‌ وجوابه‌ المنطقي علی‌ ذلك‌ قد حدثت‌ بعد أن‌ ألزمهم‌ الحجّة‌ بتقريب‌ قياس‌ البرهان‌ وتعيين‌ صغرى‌ الفلسفية‌ وكبراها كما تدلّ علی‌ ذلك‌ الآيات‌ السابقة‌ للآيات‌ الآنفة الذكر :

 {فَلَمَّا جَنَّ عليهِ إلَيلُ رَءَا كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي‌ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لاَ أُحِبُّ الاْفِلِينَ * فَلَمَّا رَءَا الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي‌ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن‌ لَّمْ يَهْدِنِي‌ رَبِّي‌ لاَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّإلينَ * فَلَمَّا رَءَا الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي‌ هَذَا´ أَكْبَرُ فَلَمَّآ أَفَلَتْ قَالَ يَاقَوْمِ إِنِّي‌ بَرِي‌ءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ} [4] .

 نلاحظ‌ في‌ الآيات‌ أعلاه‌ مسألة‌ إثبات‌ ربوبية الكوكب‌ والقمر والشمـس‌ أولاً بالقياس‌ الصغروي والكبروي علی‌ النمـط‌ التالي : هذا كوكب‌ مُضي‌ء هو ربّ ؛ ونتيجة‌ ذلك‌ : هذا الكوكب‌ المضي‌ء هو ربّي‌!

 وهذا قمر منير ، وكلّ قمر منير هو ربّ ؛ ونتيجة‌ ذلك‌ : هذا القمر المنير هو ربّي‌!

 وهذه‌ شمس‌ مشرقة‌ لأنها أكبر ، وكلّ شمس‌ مشرقة‌ كبيرة‌ هي‌ ربّ؛ ونتيجة‌ ذلك‌: هذه‌ الشمس‌ المشرقة‌ الأكبر هي‌ ربّي‌!

 ولكن‌ لكون‌ أمر كبرى‌ هذه‌ المسائل‌ إمّا أن‌ يعود إلی‌ نظرته‌ البدائيّة‌ أو من‌ وجهة‌ نظر قومه‌؛ وهذا مرجعه‌ استحقاق‌ كوكب‌ السماء ما للإضاءة‌ والإشراق‌ والتألق‌ علی‌ الإطلاق‌ وإن‌ صاحبَ ذلك‌ أفول‌ وغروب‌ ، وفي‌ هذه‌ الحال‌ فهي‌ لا تستحقّ صفة‌ الربوبيّة‌ ، لذا نراه‌ يقوم‌ بتصحيح‌ ذلك‌ ثانية‌ ، حيث‌ قال‌ : إنّ ربّاً يأفل‌ ويغرب‌ لا يستحقّ الربوبيّة‌ !

 وعلی‌ هذا الترتيب‌ : فإنّ هذا الكوكب‌ قد أفل‌ ، وكلّ كوكب‌ يأفل‌ ويغرب‌ لا يستحقّ الربوبيّة‌؛ ونتيجة‌ ذلك‌: أنّ هذا الكوكب‌ الآفل‌ لا يستحقّ الربوبيّة‌ .

 وهذا القمر المنير قد أفل‌ ، وكلّ قمر منير آفل‌ لا يستحقّ الربوبيّة‌ ؛ ونتيجة‌ ذلك‌ : أنّ هذا القمر المنير الآفل‌ لا يستحقّ الربوبيّة‌ .

 وهذه‌ الشمس‌ المشرقة‌ الأكبر قد أفلَتْ ، وكلّ شمس‌ مشرقة‌ أكبر تأفل‌ لا تستحقّ الربوبيّة‌؛ ونتيجة‌ ذلك‌ ؛ هذه‌ الشمس‌ المشرقة‌ الأكبر الآفلة‌ لا تستحقّ الربوبيّة‌ .

 ويتّضح‌ هنا أ نّه‌ يُشير إلی‌ بطلان‌ كلّيّة‌ الكبرى‌ في‌ المحاجّة‌ الأولى في‌ الاستدلال‌ الثاني‌ . أي‌ أ نّه‌ لمّا كان‌ البرهان‌ الأول مستنداً علی‌ أصل‌ الكلّيّة‌ القابلة‌ لربوبيّة‌ الكواكب‌ السماويّة‌ ، وهذه‌ الكبرى ليست‌ صحيحة‌ بالطبع‌ ، لذا رأينا غلط‌ نتيجة‌ البرهان‌ ، لأننا استخدمنا فيه‌ كبرى‌ غير صحيحة‌ .

 وأُشير في‌ الاستدلال‌ الثاني‌ إلی‌ أ نّه‌ لا يجب‌ علی‌ الربّ الأفول ، فالنورانيّة‌ ليست‌ الشرط‌ الوحيد في‌ الربوبيّة‌ ؛ بل‌ يلزم‌ دوام‌ تلك‌ النورانيّة‌ واستمرارها . لذا فإنّ الإله‌ الذي‌ إمّا أن‌ يكون‌ شرقيّاً أو غربيّاً أو شمإلياً أو جنوبيّاً لا تليق‌ به‌ الربوبيّة‌ ؛ لا نّه‌ في‌ هذه‌ الحالة‌ سيكون‌ هو نفسه‌ محتاجاً ومعوزاً ، وفقيراً وضعيفاً ومقهوراً وخانعاً .

 علی‌ الربّ أن‌ يكون‌ لم‌ يزلياً ولا يزالياً ، لا شرقيّاً ولا غربيّاً ، بلا زمانٍ قبليّ أو بَعدي‌ّ. وقد انطوى‌ استدلاله‌ الحقّ في‌ القياس‌ المنطقي‌ّ البرهاني‌ّ علی‌ كلّ تلك‌ الكبريات‌ .

 ولهذا نراه‌ قام‌ بعد هذا الاستدلال‌ مباشرة‌.. كما طالعنا ذلك‌ آنفاً بمخاطبة‌ قومه‌ قائلاً:

 {إِنِّي‌ وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي‌ فَطَرَ السَّمَـ’وَ تِ وَالاْرْضَ حَنِيفًا وَمَآ أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ}

 أي‌ أ نّني‌ قُمتُ باتّخاذ ربّ لي‌ لا يملك‌ أيّ بُعد من‌ أبعاد الزمان‌ أو المكان‌ ولا الكيف‌ أو الكمّ ولا الحَدّ أو العَدّ ولا القَيْد أو الحَصر أو القياس‌. وهو خالق‌ الجهات‌ والأبعاد والنور والظُّلمة‌ والشروق‌ والأفول . وها أنا ذا أصدُّ بقلبي‌ عن‌ كلّ أنواع‌ الأهواء التي‌ من‌ شأنها تحديده‌ وتقييده‌ والتي‌ تؤدي‌ إلی‌ ضعفه‌ وفتوره‌ وانحلاله‌ في‌ حرم‌ قدسه‌ ، وأتوجّه‌ إلی‌ هذا الربّ المحيط‌ والمجرّد والنورانيّ المطلق‌ وهو المُشعّ للنور!

 إنّ النقطة‌ المهمّة‌ والأساسية وذات‌ الشأن‌ العالي التي‌ نجدها في‌ الآية‌ الشريفة‌ هي‌ : في‌ البدء أحكمَ الله‌ سبحانه‌ قلب‌ إبراهيم‌ عليه‌ السلام‌ بنور إليقين‌ الحاصل‌ من‌ مشاهدة‌ ملكوت‌ السماوات‌ والأرض ، ثمّ أرسله‌ إلی‌ قومه‌ بمهمّة‌ خاصّة‌ وهي‌ إظهار وإيفاء مسألة‌ السير نحو سبيل‌ التوحيد وعن‌ طريق‌ البرهان‌ الفلسفيّ والقياس‌ المنطقيّ ؛ ذلك‌ أنّ نور إليقين‌ الحاصل‌ في‌ القلب‌ أقوى‌ وأشدّ وأسمى‌ بكثير من‌ استخدام‌ القوى‌ التفكيريّة‌ والتفكّر والتعقّل‌ الفلسفيّ الداخلة‌ إلی‌ الدماغ‌ والذهن‌ والفكر والخيال‌ . ولم‌ نشهد إبراهيم‌ يَفُز بمهمّة‌ مقارعة‌ قومه‌ بالاستدلال‌ والمنطق‌ إلاّ بعد أن‌ تسلّح‌ بالسلاح‌ والحربة‌ الإلهيّتَيْنِ الملكوتيّتَينِ السبحانيّتَينِ .

 ويمكن‌ استنباط‌ ذلك‌ من‌ الآيات‌ الشريفة‌ التي‌ سبقت‌ الآيات‌ الشريفة‌ الأخيرة ، حيث‌ قال‌ :  {وَكَذَ لِكَ نُرِي‌ إِبْرَ هِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَتِ وَالاْرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ} [5].

  ومحصّل‌ الكلام‌ أنّ علی‌ الإنسان‌ أن‌ يخطو بخطوات‌ ثابتة‌ وعزم‌ راسخ‌ وإرادة‌ متينة‌ في‌ طريق‌ المجاهدة‌ واجتياز البهرجة‌ والزخارف‌ الدنيويّة‌ المغرية‌ والخدّاعة‌ ، وينأى‌ بنفسه‌ عن‌ جميع‌ هذه‌ التعيّنات‌ والأهواء الشيطانيّة‌ الماكرة‌ والأنانية المضيِّعة‌ لعمره‌ ، وأن‌ يستند إلی‌ العمل‌ ويترك‌ القول‌ . وكذلك‌ أن‌ يجتاز ( لِمَ ) و ( بِمَ ) و ( لَعَلَّ ) ، وهجر الدعاوى الباطلة‌ والتجمّعات‌ التي‌ تنعقد تحت‌ اسم‌ مجالس‌ العرفان‌ وذكر الحقّ ، وأن‌ يصل‌ بنفسه‌ إلی‌ حقيقة‌ العرفان‌ وواقعيّة‌ اسم‌ الحقّ تعالى.. علی‌ الإنسان‌ أن‌ يخطو إلی‌ الأمام خطوة‌ فخطوة‌ ؛ أن‌ يحجّ ويصلّي‌ ويؤدّي‌ باقي‌ أقسام‌ العبادات‌ بحذافيرها . أن‌ يحيي‌ الليالي ويقوم‌ الفجر ، ويقضي‌ حوائج‌ الناس‌ ما استطاع‌ إلی‌ ذلك‌ سبيلاً . وأن‌ يهتمّ بالمصلحة‌ العامّة‌ علی‌ حساب‌ نفسه‌ ، وأن‌ لا يرمي‌ بنفسه‌ إلی‌ التهلكة‌ ويضرّ نفسه‌ مادّيّاً ومعنويّاً من‌ أجل‌ إيصال‌ المنفعة‌ والخير إلی‌ الآخرين‌ .

 هذا هو مذهب‌ الأنبياء ! وهذا هو سبيل‌ وسلوك‌ الأنبياء ! وهذا هو المنهج‌ والطريق‌ إلی‌ لقاء الله‌ ! هذا هو مذهب‌ العرفان‌ الذي‌ ليس‌ من‌ شأنه‌ إبطال‌ مذهب‌ البرهان‌ ؛ وهو القائل‌ : إنّ ذلك‌ المذهب‌ لا يكفي‌ لبلوغ‌ الإنسان‌ الحياة‌ الخالدة‌ .

 فذاك‌ صحيح‌ في‌ محلّه‌ ، وهذا صحيح‌ ولازم‌ في‌ محلّه‌ كذلك‌ ، والإنسان‌ بدون‌ ذلك‌ سيظلّ جائعاً وعطشاناً. إنّ النفحات‌ الربّانيّة‌ التي‌ يجب‌ أن‌ تهبّ علی‌ القلب‌ وتنعشه‌ وترضيه‌ هي‌ الطعام‌ الهني‌ء والشراب‌ السائغ‌ الذي‌ يحتاج‌ إليه‌ القلب‌ .

 إنّ مذهب‌ الفلسفة‌ والبرهان‌ هو بمثابة‌ رمح‌ تقابل‌ به‌ العدوّ ؛ فما الذي‌ تحمله‌ لأجلك أنت‌ ؟! إذا أردت‌ أن‌ تهنأ بطعامك‌ وشرابك‌ فعليك‌ أن‌ تحمل‌ سيفاً لتتمكّن‌ من‌ الدفاع‌ عن‌ نفسك‌ في‌ مقابل‌ العدوّ أو حيوان‌ مفترس‌ ! وأمّا الرمح‌ فهو لا يُسمن‌ من‌ جوع‌ ولا يؤمن‌ من‌ خوف‌ !

 ولو أمسك‌ امرؤٌ بيده‌ سكّينةً لما شبع‌ ، وعليه‌ أن‌ يتناول‌ الأطعمة المطبوخة‌ والأشربة المأنوسة‌ ليشبع‌ ويرتوي‌ ، وعليه‌ في‌ نفس‌ الوقت‌ أن‌ يمتلك‌ حربةً يستفيد منها عند الضرورة‌.

 فلو اشتغل‌ ألف‌ سنة‌ في‌ مذهب‌ البرهان‌ واكتفي‌ بمطالعة‌ كتب‌ الحكمة‌ والفلسفة‌ واقتنع‌ بمجرّد الاطّلاع‌ علی‌ أفكار الإلهيّين‌ في‌ العالم‌ فلن‌ يصل‌ إلی‌ غايته‌ المنشودة‌ .

 ولن‌ يهدأ قلب‌ الإنسان‌ أو يطمئنّ فؤاده‌ حتى يتمّ له‌ لقاء الله‌ ؛ لانّ الطمأنينة‌ والسكينة‌ تتلخّصان‌ في‌ ذكر الله‌ وعدم‌ الغفلة‌ عنه‌ ، ورؤية‌ الجمال‌ السرمديّ والنور الأحدي بعين‌ القلب‌ {أَلاَ بِذِكْرِ اللَهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ} [6]

والشيء الثاني الذي لا يقل أهمية عما ذكرنا آنفا هو: أنه لدينا الكثير من‌ الروايات‌ التي‌ تأمرنا أن‌ نبحث‌ عن‌ العِلم‌ ونطلبه‌ حثيثين‌ ولو كان‌ مُرادنا في‌ الصين‌، وأخذ الحكمة‌ ولو كانت‌ في‌ يد المخالف‌ والمنافق‌ وحتى الكافر . وعلی‌ هذا لا يجب‌ أن‌ يصبح‌ خِلاف‌ المخالف‌ ولا نفاق‌ المنافق‌ ولا كفر الكافر مانعاً لنا من‌ طلب‌ الحكمة‌ والعِلم‌ وإفناء أنفسنا في‌ غَيابة‌ الجهل‌ والأمّية‌ .

 ما أروع‌ الحديث‌ التالي الذي‌ يأمرنا بطلب‌ العِلم‌ في‌ أحلك‌ الظروف‌ وأقسى الحالات‌ : (اطْلُبُوا العِلْمَ وَلَوْ بِخَوْضِ اللُجَجِ وَسَفْكِ المُهَجِ)!

وما أبلغَ الحديث‌ النبوي‌ّ الشريف‌ التالي الذي‌ يصف‌ فيه‌ سعة‌ نطاق‌ التعليم‌ عند المُعلِّم‌ الحريص‌ والمجرِّب‌ : (الحِكْمَةُ ضَالَّةُ المُؤْمِنِ ؛ أَيْنَمَا وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا).

 وجاء في‌ ( مستدرك‌ نهج‌ البلاغة‌ ) : قَالَ أَمِيرُ المُؤْمِنِينَ عَلَيهِ السَّلاَمُ :  (الحِكْمَةُ ضَالَّةُ المُؤْمِنِ ؛ وَالسَّعِيدُ مَنْ وُعِظَ بِغَيْرِهِ.. وَالمَروي‌ُّ في‌  النَّهْجِ: (لحِكْمَةُ ضَالَّةُ المُؤْمِنِ ؛ فَخُذِ الحِكْمَةَ وَلَوْ مِنْ أَهْلِ النِّفَاقِ)! وفي‌  تُحَفِ العُقولِ  : (فَلْيَطْلُبْهَا وَلَوْ فِي‌ أَيدِي‌ أَهْلِ الشَّرِّ)

 وقال‌ : (الحِكْمَةُ ضَالَّةُ المُؤْمِنِ ؛ فَاطْلُبُوهَا وَلَوْ عِنْدَ المُشْرِكِ ، تَكُونُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا) !

 وقال‌ عليه‌ السلام‌ أيضاً : خُذِ الحِكْمَةَ أَ نَّي‌ كَانَتْ ! فَإنَّ الحِكْمَةَ فِي‌ صَدْرِ المُنَافِقِ ، فَتَلَجْلَجُ فِي‌ صَدْرِهِ حتى تَخْرُجَ فَتَسْكُنَ إلَی‌ صَوَاحِبِهَا فِي‌ صَدْرِ المُؤْمِنِ)!.

 وروى‌ العلاّمة‌ المجلسي رضوان‌ الله‌ عليه‌ من‌ ضمن‌ وصايا لقمان‌ لولده‌ يحثّه‌ فيها علی‌ تعلّم‌ الحكمة‌ ما يلي‌ :

(يَا بُنَي‌َّ ! تَعَلَّمِ الحِكْمَةَ تَشَرَّفْ ؛ فَإنَّ الحِكْمَةَ تَدُلُّ عَلَی‌ الدِّينِ ، وَتُشَرِّفُ العَبْدَ عَلَی‌ الحُرِّ ، وَتَرْفَعُ المِسْكِينَ عَلَی‌ الغَنِي‌ِّ ، وَتُقَدِّمُ الصَّغِيرَ عَلَی‌ الكَبِيرِ ، وَتُجْلِسُ المِسْكِينَ مَجَالِسَ المُلُوكِ ، وَتَزِيدُ الشَّرِيفَ شَرَفاً ، وَالسَّيَّدَ سُؤدَداً ، وَالغَنِي‌َّ مَجْداً!..

 وَكَيْفَ يَظُنُّ ابْنُ آدَمَ أَنْ يَتَهَيَّأَ لَهُ أَمْرُ دِينِهِ وَمَعِيشَتِهِ بِغَيْرِ حِكْمَةٍ ؛ وَلَنْ يُهَيِّأ‌َ اللَهُ عَزَّ وَجَلَّ أَمْرَ الدُّنْيَا وَا لآخِرَةِ إلاَّ بِالحِكْمَةِ .

 وَمَثَلُ الحِكْمَةِ بِغَيْرِ طَاعَةٍ ، مَثَلُ الجَسَدِ بِلاَ نَفْسٍ ، أَوْ مَثَلُ الصَّعِيدِ بِلاَ مَاءٍ .

 وَلاَ صَلاَحَ لِلْجَسَدِ بِغَيْرِ نَفْسٍ ، وَلاَ لِلصَّعِيدِ بِغَيرِ مَاءٍ ، وَلاَ لِلْحِكْمَةِ بِغَيْرِ طَاعَةٍ).

 قال‌ المرحوم‌ المحدّث‌ الحاجّ الشيخ‌ عبّاس‌ ألقمي رحمة‌ الله‌ عليه‌ في‌ كتابه‌ النفيس‌ والقيّم‌ (سفينة‌ البحار) بعد ذِكر وصيّة‌ لقمان‌ أعلاه‌ عن‌ (بحار الانوار) وجاء في‌ كتاب‌ ( نُزهة‌ النَّاظر ) من‌ مصنّفات‌ أبي‌ يَعلی‌ الجعفري‌ّ خليفة‌ الشيخ‌ المفيد :

 (قَالَ رَسُولُ اللَهِ صَلَّي‌ اللَهُ عَلَیهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ : كَلِمَةُ حِكْمَةٍ يَسْمَعُهَا المُؤْمِنُ فَيَعْمَلُ بِهَا خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَنَةٍ) .

 وروي‌ في‌ كتاب‌ (مُنية‌ المريد) عن‌ الإمام‌ جعفر الصادق‌ عليه‌ السلام‌ أ نّه‌ قال‌ : (قَامَ عِيسَي‌ ابْنُ مَرْيَمَ عَلَيهِمَا السَّلاَمُ خَطِيباً فِي‌ بَنِي‌ إسْرَائِيلَ فَقَالَ :

 يَا بَنِي‌ إسْرَائِيلَ ! لاَ تُحَدِّثُوا الجُهَّالَ بِالحِكْمَةِ فَتَظْلِمُوهَا ؛ وَلاَ تَمْنَعُوهَا أَهْلَهَا فَتَظْلِمُوهُمْ!

 فَأَقُولُ عَلَی‌ طِبْقِ مَا قَالَ عَلَيهِ السَّلاَمُ : إيَّاكَ وَأَنْ تَعْرِجَ مَعَ الجَاهِلِ عَلَی‌ بَثِّ الحِكْمَةِ ، وَأَنْ تَذْكُرَ لَهُ شَيْئاً مِنَ الحَقَائِقِ مَا لَمْ يَتَحَقَّقْ أَنَّ لَهُ قَلْباً طَاهِراً لاَ تَعَافُهُ الحِكْمَةُ ؛ فَقَدْ قَالَ أَمِيرُ المُؤْمِنِينَ عَلَيهِ السَّلاَمُ : لاَ تُعَلِّقُوا الجَوَاهِرَ فِي‌ أَعْنَاقِ الخَنَازِيرِ !

 وَلَقَدْ أَجَادَ مَنْ قَالَ : إنَّ لِكُلِّ تُرْبَةٍ غَرْساً ، وَلِكُلِّ بِنَاءٍ أُسَّاً . وَمَا كُلُّ رَأْسٍ يَسْتَحِقُّ التِّيجَانَ ، وَلاَ كُلُّ طَبِيعَةٍ تَسْتَحِقُّ إفَادَةَ البَيَانِ.

 وَقَالَ العَالِمُ عَلَيهِ السَّلاَمُ : لاَ تَدْخُلُ المَلاَئِكَةُ بَيْتاً فِيهِ كَلْبٌ . فَإنْ كَانَ وَلاَبُدَّ فَاقْتَصِرْ مَعَهُ عَلَی‌ مِقْدَارٍ يَبْلُغُهُ فَهْمُهُ وَيَسَعُهُ ذِهْنُهُ !

 فَقَدْ قِيلَ : كَمَا أَنَّ لُبَّ الثِّمَارِ مُعَدٌّ لِلاَنَامِ فَالتِّبْنُ مُتَاحٌ لِلاَنْعَامِ ، فَلُبُّ الحِكْمَةِ مُعَدٌّ لِذَوِي‌ الاَلْبَابِ وَقُشُورُهَا مَجْعُولَةٌ لِلاَغْنَامِ).